見明禪師法語 - 錄自電郵

六祖大師最後偈

兀兀不修善

騰騰不造惡

寂寂斷見聞

蕩蕩心無著



問題：依照以上六祖之臨別贈言, 請問六祖是否鼓勵大家「不要修善」呢？

今答：

這首偈是六祖惠能大師在謝世前給世人最後一首偈。縱觀六祖一生都是提倡修行人要明心見性，見性成佛。如六祖所說：唯傳見性法，出世破邪宗。整本壇經都是圍繞自性而說。「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」顯彰自性的體與用。

六祖直至臨終時，仍然向學人顯示見性的境界，亦表示自己回歸自性，不用往生淨土。自性本自清淨嘛，若要更淨，便成污染，弄巧反拙。

自性本無動搖，哪裡有來有往，是故兀兀不動，如果說有修，就有動，則不能說是兀兀。近代念佛最得力的廣欽老和尚臨終也說：無去無來，無代誌。有位淨宗祖師臨終也說：生，實必生，去，實不去。都是見性的話。

善是對待法，是相對於惡而說，自性不是對待法，不能偏於一邊修善，或偏過另外一邊作惡。所以下一句就說，騰騰不造惡，騰騰是自在無有作為的樣子。若著於修善作惡，則墮於生死，迷失自性。達摩祖師亦云：亦不睹惡而生嫌，亦不觀善而勤措。

不睹不觀即斷見聞，自性中無能無所，能所雙亡，則無能見所見，無能聞所聞。所以寂寂斷見聞。如心經云：是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味諸法。所謂「不見一法即如來，方得名為觀自在」，這樣，也會有人說，如此就像塊木頭。

所以六祖跟著說，蕩蕩心無著。心平坦坦蕩盪，應無所住，光明寂照。如日在虛空。以太陽的角度來說，對於世間，沒有所謂照與不照，而世間卻因日而有光明。

是故六祖不鼓勵修善，而著重見性。見性比修善更善。見性可以斷世人之生死苦，世間的修善只能舒緩一下痛苦，不能斷生死根，反而使人耽著生死。

如果一定要修善，還不如孔子所說：知過能改，善莫大焉。即是說，沒有哪一種善能超過‘知過能改’。

有人說，佛教也說：眾善奉行。

是的，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。但不要忘掉前一句，諸惡莫作。這是層次的說法，世人可以作善，勸其止惡甚難，很難做到諸惡莫作，能做到諸惡莫作，永不作惡，起碼是阿羅漢。再從這基礎上，眾善奉行，行菩薩道也不會作惡。

然而，諸佛世尊以一大事因緣出現於世，無非為眾生開示悟入佛之知見。是故要求行者，自淨其意。如經云：「若人欲知佛境界，當淨其意如虛空」是也。諸佛世尊所說法，「無二亦無三」，都是導人自見本性。其意已淨，如何作惡。

佛教不鼓勵修善，也不反對修善，只是借止惡修善來引導眾生回歸覺性。十惡不赦，也可以度之而歸，頗見修善者，聽聞佛法，只是口上唯唯諾諾。

世人常說，我們作善事，布施要三輪體空。但若未見性，未斷生死，此句便成空口白話。

若是見性，則從自性中而出，如金剛經所說：以無我無人無眾生無壽者修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。這才能三輪體空。不過，世尊跟著再補上：「所云善法者，即非善法」。免得菩薩又來執著善相，墮入生死。

今見現代佛教多提倡做善事，直接‘行菩薩道’，培養人天根乘，使人覺得佛教與其他宗教一樣，都是做善事的。大概這是佛教末期的一種迴光返照，或垂死掙扎現象吧。

希望佛教徒在做善事之餘，多想一下‘諸惡莫作’，守持五戒，也不愧為四眾之一的佛弟子。若有人真能‘自淨其意’，則應五體投地頂禮，請轉法輪，莫謗之為自了漢，徒增惡業。